Двадцать пятая трудность — Малый Инь — управитель сердца на руке

Понятие о каналах

Энергия жизни (ЦИ) течёт по 12 главным каналам, 15 коллатералям, 8 чудесным и нескольким сотням малых каналов.

Каждый из главных энергетических каналов связан с системой органов (5 плотных и 5 полых, плюс Перикард и Тройной обогреватель). Каналы связаны между собой, образуя так называемый Большой небесный круг, и „волна“ энергии ЦИ проходит по ним в течение суток.

Чудесные каналы регулируют объём энергии в главных каналах, вбирая в себя избыток энергии при переполнении соответствующих каналов и отдавая — при её опустошении в них.
Два чудесных канала: переднесрединный (управитель всех инь-каналов) и заднесрединный (управитель всех ян-каналов) функционируют постоянно, остальные шесть — при необходимости.
Переднесрединный и заднесрединный каналы переходят друг в друга, образуя Малый небесный круг. Свободное движение энергии по этому кругу (Малая циркуляция) обеспечивает гармоничное взаимодействие Инь и Ян — условие здоровья и долгой жизни.
Многие восточные школы самосовершенствования практикуют техники развития Малой циркуляции.

Все главные каналы — парные, по области прохождения делятся на каналы рук и каналы ног. По каналам рук энергия течёт к туловищу и вниз, по каналам ног — вверх.
Инь-каналы расположены в основном на внутренней стороне конечностей и передней стороне туловища. Ян-каналы на наружной стороне конечностей и спине.

Активность каналов Большого небесного круга попеременно меняется в иньских и янских каналах, в каналах рук и ног, подчиняясь закону ритма Инь-Ян (руки и туловище до диафрагмы — Ян, всё, что ниже — Инь).
Считается, что в каждом из каналов максимум энергии находится в течение двух часов.
Впрочем, есть традиция, в которой максимум активности энергетического канала зависит от времени года.
За точки отсчёта берутся 4 канала:

  1. сердца, середина активности — полдень,
  2. желчного пузыря, середина активности — полночь,
  3. почек — заход солнца
  4. и толстого кишечника — восход солнца.

Длительность дня и ночи в течение года и на разном удалении от экватора — разная, значит и период активности „дневных“ и „ночных“ каналов тоже меняется.

Какую точку зрения принять? Я разделяю первую.
Современный „цивилизованный“ человек живёт в искусственных условиях, встаёт и ложится спать независимо от солнца и времени года. Режим дня зависит от образа жизни, поэтому здесь уместнее „двухчасовая“ схема.

Пневматическая теория

Традиционная китайская медицина базировалась на нескольких общих принципах, одинаковых для всех отраслей древнекитайских знаний. Это была наука, утверждавшая единство всего универсума. Человеческий организм мыслился в ней как неотъемлемая часть природы, как некий космос в миниатюре. С точки зрения этой науки, одни и те же законы действуют и в человеке, и во внешнем мире. Как в природе ночь сменяет день и времена года сменяют друг друга, так и в организме происходят упорядоченные и сбалансированные циркуляции пневмы-ци. Применительно к медицине пневма-ци понималась не только как общемировая субстанция, но и как особая внутренняя энергия, дифференцирующаяся в соответствии со структурой организма.

По местам “возникновения” или “хранения” пневма-ци подразделяется на четыре вида. “Главная, грудная” ци (цзун ци) образуется при соединении поступающих извне ци воздуха и ци пищи. “Питательная” ци (ин ци) и “защитная” ци (вэй ци) образуются из ци пищи. “Родительская, изначальная” ци (юань ци) передается человеку родителями при его рождении. Ци воздуха входит в организм через легкие, ци пищи — через желудок. Цзун ци, по китайским представлениям, связана с легкими и желудком. Ин и вэй ци связаны только с желудком. Юань ци, по одной из версий, “хранится” в почках. По другой (уточняющей) версии, юань ци “хранится” не в обеих почках, а только в правой, которая считается при этом уже не почкой, а “Воротами жизненности, предопределения” (Мин мэнь). Согласно комментариям Сюй Дачуаня к “Нань цзину”, не только правая почка, но и глаза являются “Воротами жизненности”, в которых находится “родительская энергия” (Нань цзин 1991: 144).

В соответствии с теорией 5-ти стихий в организме человека выделялось 5 главных органов-цзан (“сокровищницы”) — печень, сердце, селезенка, легкие, почки — и 5 главных органов-фу (“мастерские”) — желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь. Назначение органов-цзан — “хранить”, а органов-фу — “перерабатывать” внутреннюю энергию. Первые считались “иньскими” и “сплошными”, а вторые — “янскими” и “полыми”.

Эти органы объединяются попарно в отдельные функциональные системы, которые символизируются своей стихией (табл. 1.6.1) и в которые входят еще и соответствующие меридианы.

По мнению В.Г. Вогралика и Э.С. Вязьменского, древнекитайское учение о функциональных системах организма имеет параллели с взглядами современной медицины. Опираясь, главным образом, на представления о функциях органов-цзан эти авторы полагают, что пара “сердце — тонкая кишка” связана со всей сердечно-сосудистой системой организма; “селезенка — желудок” — с пищеварительной системой; “легкие — толстая кишка” — с дыхательной системой; “почки — мочевой пузырь” — с мочеобразовательной, мочевыделительной и гормональной системами; “печень — желчный пузырь” — с центральной, вегетативной и периферической нервными системами (Вогралик, Вязьменский 1961: 65). Эти сопоставления достаточно прозрачны и не вызывают особых возражений за исключением, пожалуй, сопоставлений, связанных с печенью. Не исключено, что центральную нервную систему следовало бы отнести не к ней, а к еще одной функциональной системе, выделяемой древнекитайскими медиками в дополнение к пяти указанным и неучтенной в приводимом В.Г. Вограликом и Э.С. Вязьменским перечне. Эта система также подразделялась на “янскую” и “иньскую” части. К первой относились “три обогревателя” (сань цзяо), а к второй — “управитель сердца” (синь бао). Таких понятий европейская наука не знает. Следует отметить, что у китайцев не имелось сколько-нибудь ясного и строгого их толкования, что, видимо, связано с принципиальными трудностями описания “трех обогревателей” и “управителя сердца”, т.к. они относятся к более высокому по иерархии уровню в структуре всего организма, нежели вышеперечисленные органы фу и цзан.

Согласно “Нань цзину”, “три обогревателя” — это внешний орган-фу, который является источником жизненной энергии ци и который “имеет название, но не обладает формой” (Нань цзин 1991: 125, 147). Надо отметить, что “три обогревателя” (“три очага, огня, тройной обогреватель”) лишь условно называются “органом-фу” (в этом случае говорят о 5-ти цзан и 6-ти фу), но, по сути, представляют собой некую трехчастную систему в организме, выполняющую функции координирования и регулирования деятельности “главных” органов. Кроме того, каждый из “обогревателей” обобщает функции соответствующей группы этих органов, располагающейся в одной из частей тела — верхней (шан), средней (чжун) и нижней (ся), в связи с чем и “обогреватели” различают как шан, чжун или ся цзяо. Верхняя часть находится выше диафрагмы и включает в себя сердце и легкие. Средняя часть находится между диафрагмой и пупком и включает селезенку, желудок, печень, желчный пузырь. Нижняя часть находится ниже пупка и включает почки, мочевой пузырь, толстую и тонкую кишки. Все вместе они соотносились с триадой понятий “Небо, Человек, Земля”.

“Управитель сердца”, с одной стороны, также “имеет название, но не обладает формой”, а с другой — это “сосуд, охраняющий сердце” (Нань цзин 1991: 125), то, что в современной медицинской литературе называется “перикардом”. Основной функцией перикарда является предохранение сердца от чрезмерных растяжений при сокращениях. С его помощью осуществляется рефлекторная регуляция работы сердца и, как следствие, всей системы кровообращения. В некоторых случаях китайские медики считали “управитель сердца” составной частью сердца, в других же — выделяли как условный орган-цзан. При таком выделении в сумме получалось 6 органов-цзан. Иногда такое же количество органов-цзан насчитывали при разделении почек на две (Нань цзин 1991: 147). Таким образом, четкого и однозначного мнения по этому вопросу традиция не имела.

В дополнение к системе “главных” органов в китайской медицине выделяются шесть “необычных” органов, относящихся к категории фу и также коррелирующих со стихиями (табл. 1.6.2; желчный пузырь по ряду своих функций рассматривался как обычный и необычный орган).

Большинство функций такого “необычного” органа, как мозг, в китайской медицине относится к различным “главным” органам цзан и фу, прежде всего, к сердцу, печени и почкам. Видимо, у китайцев не было четкого представления о свойствах головного мозга. С одной стороны, согласно теории древнекитайской медицины, имеется корреляция головного мозга как “необычного” органа-фу с системами “перикард — три обогревателя” и “сердце — тонкая кишка”. С другой стороны, в “Нэй цзине” приводится список из шести органов, включая пять органов-цзан и “голову” (Nei Ching 1949: 155). Это как будто говорит о ней как об органе-цзан. Примечательно, что тем самым голове отводится место, обычно занимаемое “управителем сердца”, и на нее переносится и управляющая функция, и символика данного “органа”.

Древние медики считали, что часть энергии, вырабатываемой внутренними органами, направляется к поверхности кожи, где она движется по строго определенным путям. Эти пути называются цзин (“каналы”) и ло (“сосуды”). На каждом канале и сосуде располагаются в определенном порядке активные точки, воздействие на которые вызывает лечебный эффект (бытовала теория, что через эти точки в организм поступает из пространства некая “тонкая” энергия). Выделяется 12 “основных” или “парных” и 8 “чудесных” каналов, а также 15 “добавочных” сосудов.

Каждому “главному” органу, включая условные органы “три обогревателя” и “управитель сердца”, соответствует определенный “парный” канал (цзин). Итого получается 12 пар “парных” каналов. В современной иглорефлексотерапии их называют еще “меридианами”, поскольку они располагаются на теле вертикально. Органы-цзан имеют “иньские” меридианы, а органы-фу — “янские”. “Главные” органы и их меридианы, составляющие основу 6-ти функциональных систем, определяют, по мнению древних медиков, целостность организма, что и выразилось в учении о замкнутом круге циркулирования по ним внутренней энергии ци.

В “Нань цзине” круг меридиан описывается следующим образом:

Каналы берут свое начало в “среднем обогревателе”, вытекая через [канал] Великий Инь [легких] на руке в Светлый Ян. [Канал толстого кишечника] Светлый Ян перетекает [в канал желудка] Светлый Ян на ноге, [а оттуда — в канал селезенки] Великий Инь. [Из канала на ноге] Великий Инь проистекает [канал сердца] Малый Инь на руке, [из которого проистекает канал] Великий Ян [тонкого кишечника] (здесь пропущен канал мочевого пузыря Великий Ян. — В.Е.) в Малый Инь [почек]. [Из канала почек] Малый Инь проистекает [канал] “управителя сердца” на руке (перикард) в Малый Ян [“трех обогревателей”]. [Из канала “трех обогревателей” на руке] Малый Ян проистекает [канал] Малый Инь на ноге (желчный пузырь), [а далее] — Недостаточный Инь (печень). [Канал печени] Недостаточный Инь возвращается назад, входя в [канал легких] Великий Инь на руке” (Нань цзин 1991: 120).

Это интересно:  Витамины для фитнеса и спорта отзывы, какие нужны при занятиях спортом

Взаимодействия 12-ти “парных” меридианов (и, разумеется, соответствующих органов) рассматриваются в контексте теории стихий. Если меридианы “управителя сердца” и “трех обогревателей” мыслятся в совокупности с меридианами сердца и тонкой кишки, то они также символизируются стихией “огонь”, а если отдельно от них — вторичным огнем, называемым “огонь-министр” (сян хо). При этом первичный огонь приобретает название “огонь-правитель” (цзюнь хо). В первом случае меридианы рассматриваются в пятеричной системе взаимоотношений, во втором — в шестеричной.

Суточная циркуляция внутренней энергии ци по меридианам описывается в древнекитайской медицине с помощью обратного “современного” порядка стихий с вторичным огнем между водой и деревом. Время суток при этом измеряется двойными часами — ши, которые символизируются циклическими знаками из набора 12-ти “земных ветвей” (см. рис. 1.5.6). Для каждого меридиана отводится особое двухчасовое время, в которое он обладает максимальной активностью (табл. 1.6.3; см.: Овечкин 1991: 57, табл. 4; Табеева 1990: 318, табл. 14; Шнорренбергер 1996: 139, табл. 5).

Заднесрединный меридиан Ду-май – Управляющий канал

Заднесрединный меридиан ( Т; VG ; GV ) не относится к категории обычных, а является так же, как и переднесрединный, «чудесным сосудом» и поэтому не имеет всех стандартных пунктов. Однако, согласно традиционным воззрениям (О традиционной восточной медицине ) , как «чудесные сосуды» ( Восемь чудесных меридианов Топография восьми чудесных меридианов ) эти мери­дианы имеют свои точки-управители. Кроме того, через «вторичные сосуды» они тесно связаны с системами основных меридианов; заднесрединный — с 6 янскими, а переднесрединный — с 6 иньскими ( Циркуляция внутренней энергии человека ) . В связи с этим обычно трактуется, что переднесредин­ный чудесный меридиан относится к системе инь, а заднесрединный к системе ян ( Инь и Ян категории Ци ) .

Ду-май меридиан начинается в малом тазу и выходит на середине расстояния между копчиком и анусом (точка чан-цян , Т1) , откуда одна ветвь направляется к почке, а другая ветвь идет вверх по заднесрединной линии, дает ответвления к мозгу и оканчива­ется точкой инь-цзяо (Т28) , расположенной на десне под верхней губой.

Как «чудесный меридиан» он включает ло — пункт, который одновременно является точкой входа чан-цян ( T 1) , и точку выхода инь-цзяо (Т28) .

Меридианом управляет точка-управитель хоу-си ( IG 3) вместе с ее спаренной точкой шень-май ( V 62) .

В функциональном отношении Управляющий канал важен как меридиан, точки которого имеют сегментарную общность с различными органами, тем самым через них можно целенаправленно воздействовать на тот или иной орган. Воздействие на точки нижнего отдела меридиана оказывает наибо­лее сильное влияние на автономную нервную систему, а в области головы — на головной мозг. Особо важная роль этим срединным ли­ниям придается в практике акупунктуры дет­ского возраста. По традиционным представле­ниям, меридиан способствует гармонии между функциями, влияя преимущественно на янские меридианы: в основном — на физическую силу.

Какой-либо временной интервал активнос­ти меридиана неизвестен, как неизвестны прие­мы пульсовой диагностики его состояния.

Рис.Изображение хода Управляющего канала Ду-май и его основных точек – Заднесрединный меридиан

В меридиан включается 28 Биологически активных точек .

T 1 Чан-цян (рост силы) — располо­жена на середине расстояния между копчиком и наружным сфинктером задне­го прохода. Т. А.: ветви внутренней половой артерии и полового нерва. Глубина укола 10 мм. Показания: заболевания прямой кишки и задне­проходного канала, эпилепсия.

Т2 Яо-шу (точка шу поясницы) — над местом входа в крестцовый канал. Т. А.: ветви срединной крестцовой арте­рии и ветви от крестцового сплетения. Глубина укола 10…25 мм. Показа н и я: пояснично-крестцовый радику­лит, заболевания мочеполовых органов и прямой кишки.

Т3 Яо-ян-гуань (яо — поясница; во­рота ян) — между остистыми отростка­ми L 4— L 5 позвонков. Т. А.: задние ветви поясничной артерии и пояснично­го сплетения. Глубина укола 10…25 мм. Показа н и я: пояснично-кресцовый радикулит, заболевания мочеполо­вых органов и толстой кишки.

Т4 Мин-мэнь (ворота жизни) — меж­ду остистыми отростками L 2— L 3 по­звонков. Т. А.: та же. Глубина укола 10 мм. Показания: головная боль, менингит у детей, кишечная колика, боль в области поясницы, геморрой, бели, недержание мочи, поллюции, им­потенция, бессонница, шум в ушах, астенические синдромы.

Т5 Сюань-шу (висящая колонна) — между остистыми отростками L 1— L 2 позвонков. Т. А.: та же. Глубина укола 10 мм. Показания: люмбаго, за­болевания желудка и кишок.

Т6 Цзи-чжун (середина позвоночного столба) — между остистыми отростками D 11— D 12 позвонков. Т. А.: ветви меж­реберных артерий и грудных нервов. Глубина укола 12 мм. Показания: эпилепсия, заболевания кишок, в том числе выпадение прямой кишки у детей.

Т7 Чжун-шу (средняя ось) — меж­ду остистыми отростками D 10 — D 11 позвонков. Т. А.: та же. Глубина укола 15 мм. Показания: люмбаго, сни­жение зрения, необходимость жаропо­нижающего действия при гриппе и ли­хорадочных заболеваниях.

Т8 Цзинь-со (стянутая мышца) — между остистыми отростками D 9— D 10 . Т. А.: та же. Глубина укола 12 мм. Показания: эпилепсия, люмбаго, заболевания желудка, неврастения.

Т9 Чжи-ян (крайний ян) — между остистыми отростками D 7— D 8 . Т. А.: та же. Глубина укола 15 мм. Пока­зания: люмбаго, заболевания печени и желудка.

Т10 Лин-тай (терраса духов) — меж­ду остистыми отростками D 6— D 7 по­звонков. Т. А.: одинакова с точкой шэнь-дао. Глубина укола 10 мм. Показа­ ния: заболевания органов дыхания, а также для предупреждения гриппа.

Т11 Шэнь-дао (божественная доро­га) — между остистыми отростками D 5— D 6 позвонков. Т. А.: задние ветви межреберной артерии, тыльный нерв лопатки, задние ветви грудных нервов. Глубина укола 10 мм. Показания: заболевания сердца и органов дыхания, головная боль, неврастения, стоматит.

Т12 Шэнь-чжу (позвоночник) — между остистыми отростками D 3— D 4 по ­ звонков. Т. А.: нисходящая ветвь попе­речной артерии шеи, задние ветви меж­реберных артерий и грудных нервов. Глубина укола 12 мм. Показания: заболевания головного и спинного моз­га, эпилепсия, ночные страхи, неврасте­ния, кровотечение из носа.

Т13 Тао-дао (дорога перемен) — между остистыми отростками D 1— D 2позвонков. Т. А.: та же. Глубина укола 42 мм. Показания: шейно-груд­ной радикулит, неврастения, мигрень, реактивные психозы, лихорадочные за­болевания.

Т14 Да-чжуй (большой позвонок) — между остистыми отростками С7— D 1 позвонков. Т. А.: та же. Глубина укола 12 мм. Показания: грипп, маля­рия, заболевания легких, кровотечение из носа, шейный остеохондроз, вегета­тивно-эндокринные дисфункции. Одна из основных точек в практике акупунк­туры.

Т15 Я-мэнь (ворота молчания) — на границе волосистой части головы между C 1 и С2 позвонками, во впадине, обра­зуемой трапециевидными мышцами. Т. А.: ветви затылочной артерии и шей­ного сплетения. Глубина укола 10 мм ( более глубокий укол не допускается ) . Прижигание не больше 10 мин. Пока­зания: головная боль, головокруже­ние, шум в ушах, расстройство речи, менингит, миелит, заболевания органов полости рта, кровотечение из носа.

Т16 Фэн-фу (область ветра) — выше задней границы волосистой части голо­вы на 30 мм, между затылочной костью и I шейным позвонком. Т. А.: в глубине расположено большое затылочное от­верстие, в котором проходит продолго­ватый мозг. Глубина укола 10 мм. П оказания: головная боль, боль в затылочно-шейной области, кровоте­чение из носа, ларингит, психоз, по­следствия кровоизлияний в мозг, желту­ха, атрофия зрительного нерва и другие глазные заболевания; жаропонижаю­щее действие при гриппе и лихорадоч­ных заболеваниях.

Т17 Нао-ху (дверь мозга) — на верх­нем крае затылочного бугра на 1,5 ц. ( цуня ( Цунь ) выше точки фэн-фу . Т. А.: затылочная артерия и большой затылочный нерв. Глубина укола 3…10 мм. Показа­ ния: головная боль, головокружение, неврастения, заболевания глаз.

Т18 Цян-цзянь (место силы) — кза­ди от точки шэнь-тин на 7,5 ц. Т. А.: та же. Глубина укола 6 мм. Показа­ния: головная боль, головокружение, рвота, судороги у детей, бессонница, эпилепсия, неврастения.

Т19 Хоу-дин (задний холм головы) — кзади от точки шэнь-тин на 6 ц. Т. А.: та же. Глубина укола 10 мм. Пока­зания: головная боль, головокруже­ние, мигрень, тик и контрактура мышц затылочно-шейной области, эпилеп­сия.

Т20 Б ай-хуэй (сто встреч) — кзади от точки шэнь-тин на 4,5 ц. Т. А.: анастомоз поверхностной височной и затылочной артерий, ветви большого затылочного нерва. Глубина укола 10 мм. Показания: головная боль, головокружение, неврастения, анемия мозга, выпадение прямой кишки, гемор­рой. Одна из основных точек в практике акупунктуры.

Т21 Цянь-дин (передний холм) — кза­ди от точки шэнь-тин на 3 ц. Т. А.: анастомоз поверхностной височной арте­рии и ветви лобного нерва. Глубина укола 6 мм. Показания: головная боль, головокружение, эпилепсия и су­дороги у детей, полипы носа.

Т22 Синь-хуэй (слияние черепа) — выше точки шэнь-тин на 1,5 ц. Т. А.: место лобного родничка. Глубина укола 3 мм. Показания: головная боль, головокружение, кровотечение из носа, сонливость, диспепсия. Детям до трех лет Иглоукалывание противопоказано.

Т23 Шан-син (верхняя звезда) — вы­ше точки шэнь-тин на 0,5 ц. Т. А.: одинакова с точкой шэнь-тин. Глубина укола 6 мм. Показания: боль в лобной части головы, кровотечение из носа, заболевания глаз.

Т24 Шэнь-тин (божественный двор) — выше надпереносья на 3 ц, входит в переднюю границу волосистой части головы на 0,5 ц. Т. А.: ветви лоб­ной артерии и лобного нерва. Глубина укола 6 мм. Показания: боль в лобной части головы, головокружение. острый ринит, воспаление слезной железы, рвота, сердцебиение, эмоциональ­ная лабильность, нарушение сна.

Т25 Су-ляо (основная кость) — в цент­ре верхушки носа. Т. А.: дорсальная артерия носа, носоресничный нерв. Глу­бина укола 3…6 мм. Показания: полипы носа, ринит, слезотечение, кро­вотечение из носа, акне в области носа, коллапс.

Т26 Жэнь-чжун (середина челове­ка) — под верхушкой носа, в верхней трети вертикальной борозды верхней губы. Т. А.: артерия верхней губы, вто­рая ветвь тройничного нерва и щечная ветвь лицевого нерва. Глубина укола 6…10 мм. Показания: скорая по­мощь при потере сознания; эпилепсия, психическое возбуждение, полнокровие мозга, тик и контрактура мышц области рта и глаз, отек лица, диабет.

Это интересно:  Горячий Наполеон" с картофельно-грибным кремом"

Т27 Дуй-дуань (верхняя кайма гу­бы) — посредине верхней губы, в месте перехода кожи в слизистую оболочку. Т. А.: та же. Глубина укола 6…10 мм. Показания: основные показания те же, что и к использованию точки жэнь-чжун, дополнительные — желтуха и кровотечение из носа.

T2 8 Инь-цзяо (перекресток десен) — по средней линии на слизистой оболочке в месте перехода десны в верхнюю губу, т. е. на середине уздечки верхней губы. Т. А. и другие данные те же.

Выдержки из канона .
«Су-вэнь» ( или «Вопросы о простейшем» – часть первая самого древнего сохранившегося на настоящий момент классического труда по вопросам китайской медицины и организмики «Трактат Желтого Императора о внутреннем» ) :

Акупунктурных точек на канале ду-май — 28. Точка фэн-фу расположена на один цунь выше задней границы волосистой части головы по средней линии шеи. Точка я-мэнь расположенная на пять фэней выше задней границы волосистой части головы по средней линии шеи.
На срединной линии головы, по направлению ото лба к затылку, находятся восемь точек. Точка шэн-тин расположена прямо над носом, на пять фэней ниже линии волос. Точка шан-син находится на один цунь ниже волосистой части головы. Точка синь-хуй находится на один цунь позади точки шан-син. Точка цянь-дин находится на полтора цуня позади точки синь-хуй. Точка бай-хуй находится на полтора цуня позади точки цянь-дин. Точка хоу-дин находится на полтора цуня позади точки бай- хуй. Точка цян-цзянь находится на полтора цуня позади точки хоу-дин. Точка нао-ху находится на полтора цуня позади точки цян-цзянь.
В центре лица располагаются три точки. Точка су-ляо находится на вершине носа, точка шуй-гоу находится в носогубной складке, и точка инь-цзяо находится на верхней губе, над резцами.
От точки да-чжуй в направлении крестца и около него расположены пятнадцать точек. Точка да-чжуй находится над первым позвонком, точка тао-дао находится под первым позвонком, точка шэнь-чжу находится под третьим позвонком, точка шэнь-дао находится под пятым позвонком, точка лин-тай находится под шестым позвонком, точка чжи-ян находится под седьмым позвонком, точка цзинь-со находится под девятым позвонком, точка чжун-шу находится под десятым позвонком, точка цзи-чжун находится под одиннадцатым позвонком, точка сюань-шу находится под тринадцатым позвонком, точка мин-мэнь находится под четырнадцатым позвонком, точка ян-гуан находится под шестнадцатым позвонком, точка яо-шу находится под двадцатым позвонком, точка чан-цян находится под крестцом и копчиком, точка хуй-ян находится на расстоянии пяти фэней около копчика. От первого грудного позвонка до крестца и копчика (до точки яо-шу) — двадцать один позвонок. Считая их, ориентируются при поиске точек.

При болезнях канала ду-май спина напряжена, возникают такие боли, будто ее раскалывает. Канал ду-май начинается в нижней части живота, в центре тазовой кости. У женщин он начинается внутри наружного отверстия мочеиспускательного канала, его коллатеральная ветвь проходит в отверстии половых органов, где соединяется с предыдущей и проходит снаружи ануса. Затем канал доходит до точки цзюй-ян меридиана малый инь и дает внутреннее ответвление. Канал малый инь идет вверх по внутренней поверхности задней части бедра, проходит по позвоночнику и соединяется с почками.
Вместе с каналом сверх-ян, канал ду-май также начинается у внутреннего угла глаза, идет на лоб, соединяется в области макушки, наверху дает ответвление в мозг. Вниз спускается по шее, проходит плечевой сустав, внутри идет рядом с позвоночником до поясничной области, входит в область ягодиц, соединяется с почками. У мужчин, также как и у женщин, он идет по нижней части половых органов. В нижней части живота канал идет прямо вверх, проходит через пупок к сердцу, входит в горло, идет вверх, к щекам, огибает губы, вверху дает ответвление к центру обеих глаз.
Когда возникают болезни канала ду-май, то в нижней части живота возникает боль, отдающая в сердце, при этом невозможно повернуться ни вперед, ни назад, возникают болезненные грыжи, женщина не может забеременеть, возникают геморроидальные узлы, недержание мочи, сухость в горле. При болезнях канала ду-май нужно лечить точки, находящиеся на позвоночнике или поперечных отростках позвонков, а также колоть точку инь-цзяо, которая находится под пупком.

Точка мин-мэнь — точка контролирующего заднесрединного меридиана ду-май, расположена на срединной линии спины в области поясницы, между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков. Ее название можно приблизительно перевести как «врата судьбы» .

Двадцать пятая трудность — Малый Инь — управитель сердца на руке

Инь и ян и пять «управителей жизни»

ИНЬ, ЯН И ПЯТЬ «УПРАВИТЕЛЕЙ ЖИЗНИ»

Те, кто восстают против основных законов универсума, подрубают свои собственные корни и разрушают свою сущность. Инь и ян — два принципа в природе и четыре сезона, это начало и конец всего, причина жизни и смерти.

Эти строки в эпиграфе — из древнекитайского медицинского трактата V-III вв. до н.э. «Хуан-ди нэй цзин» («Книга о внутреннем Желтого императора»). Книга, построенная в виде диалогов полулегендарного императора Хуан-ди с его медицинскими советниками, обобщила многовековой опыт древних врачей и стала для их преемников настоящей энциклопедией. По значению, которое она имела для развития медицины, ее можно сравнить разве что с «Каноном врачебной науки» Ибн Сины (Авиценны). Основные положения «Хуан-ди нэй цзин» без существенных изменений используются современными представителями традиционной китайской медицины.

Врачи всегда пользовались уважением в Китае. Императоры брали на службу самых знаменитых. При дворе тогда были популярны искатели эликсиров, продляющих жизнь. Китайцам вообще свойствен культ долголетия. Старость при условии хорошего здоровья считалась лучшим временем жизни. В «Люй ши чунь цю» («Вёсны и осени господина Люя») так объясняется принцип долголетия: «Долголетие происходит не оттого, что к короткой жизни присоединяется ее продолжение, а оттого, что человек до конца использует положенное ему количество лет, устраняя все, что для него вредно». У древних китайцев философия и медицина тесно связаны. Не было такого философа, который не писал бы о здоровье человека, и не было такого медицинского текста, в котором не затрагивались бы философские темы, да и философия понималась как наука о здоровье, мудрости, душевном и телесном благополучии человека.

Врачи и философы считали, что человек должен жить в гармонии с самим собой и с природой. Человеческий организм мыслился как некий космос в миниатюре. Одним и тем же законам подчиняется и человек, и внешний мир. Как в природе ночь сменяет день и чередуются сезоны года, так и в организме происходят упорядоченные и сбалансированные циркуляции внутренней энергии «ци»: происходит смена сил «инь» и «ян». Эти два термина, первоначально имевшие значение «темнота» и «свет», в дальнейшем стали служить для обозначения полярных принципов мироздания:

Нарушение внутренних ритмов циркуляции энергии «ци», т.е. дисбаланс «инь» и «ян», служил для китайского врача первым признаком любого заболевания. Человек рассматривался как единое целое и как неотъемлемая часть природы. На его самочувствие влияют климат, смена сезонов, активность Солнца и Луны. Каждое явление природы также несет в себе в определенном соотношении начала «инь» и «ян». Равновесная точка между вечно движущимися полярными силами — это «тай цзи» («великий предел»), а закон, обеспечивающий их гармоничное развитие, — «дао» («путь», «закон движения»). К этому надо добавить еще теорию пяти элементов — «у син», в связи с которыми классифицировались все явления мира. Философ Чжоу Дуньи (XI в.) в своем «Изъяснении плана великого предела» пишет: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают воду, огонь, дерево, металл, почву. Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду, и таким образом устанавливаются четыре сезона». Как и силы «инь» и «ян», пять элементов в совокупности образуют систему, с помощью которой можно описать любое явление. Созидательные и разрушительные процессы в природе определяют взаимосвязь элементов. Созидательная связь следующая: дерево «рождает» огонь, огонь «рождает» землю (пепел), земля «производит» металл, металл «превращается» в воду (жидкость), вода «способствует росту» дерева. Разрушающая связь проявляется в том, что дерево «подрывает корнями» землю, земля «впитывает» воду, вода «гасит» огонь, огонь «плавит» металл, а металл «рубит» дерево. Это аллегорическое обозначение связей, которые применительно к физиологии отражают функциональное взаимодействие внутренних органов и подсистем всего организма.

Цель всякого лечения — установить баланс взаимодействующих сил. Для этого, независимо от разнообразия средств, использовался принцип прибавления («бу») и отнятия («се»), при котором, с учетом реакции организма, осуществлялось либо стимулирование или компенсация недостающей функции органов, либо торможение и рассеивание избыточной энергии. Так, при возникновении болезни «янского» типа следует привлекать силы «инь» (охлаждать жару) и наоборот (заметим, что это полная противоположность принципу гомеопатии «подобным лечить подобное»).

Решающим фактором для выздоровления считался организм больного, который «сам» лечится «изнутри», восстанавливая баланс, а внешние факторы лишь помогают этому. При назначении курса лечения обязательно учитывалось время суток, поскольку каждый орган имеет свой час активности и пассивности. Считалось также, что в светлое время суток легче тонизировать, а в темноте — угнетать функции органов.

Это, разумеется, лишь часть «теоретического» багажа китайского медика, который использовался при лечении и диагностике.

Иглоукалывание — уникальное явление китайской культуры. Све­дения о нем восходят к неолиту, однако до сих пор много неясного в физиологических механизмах этого метода. Тем не менее сейчас он успешно используется при лечении многих заболеваний. Сущность его состоит во введении специальных игл на разную глубину в актив­ные точки тела. Каждая точка, по теории пяти элементов, определенным образом связана с той или иной функциональной системой организма.

С глубокой древности умели китайцы ставить диагноз по пульсу. Доскональная разработка пульсовой диагностики представлена в трактате «Нань цзин» («Книга о трудном») известного врача Бянь Цяо (V-III вв. до н.э.). Это комментарий к трудным местам «Хуан-ди нэй цзин». Бянь Цяо считал, что «пульс — отражение всего организма».

В литературе описано много легендарных случаев пульсовой диагностики. Вот один из них. Танского врача Сунь Сымяо пригласил император Тай Цзун, когда одна из его жен почувствовала легкое недомогание. Согласно принятому этикету Сунь Сымяо не должен был видеть императрицу, их разделяла ширма. Для исследования пульса врач попросил обвязать ее запястье нитью и дать ему конец. Императрица, решив подшутить над старым лекарем, привязывала нить то к ножке стула, то к лапке своей любимой собачки, но Сунь Сымяо раскрывал эти хитрости. Убедившись в мудрости врача, пристыженная женщина наконец выполнила его требование, и он смог «прослушать» ее пульс. Затем он написал рецепт лекарства, которое следует принимать, если императрица вновь почувствует себя плохо. Когда врач покидал дворец, он оставил императору записку, в которой сообщал, что его жена не больна, а беременна и через пять месяцев родит сына. Предсказание это сбылось.

Это интересно:  Баклажаны кружочками в духовке с сыром и помидорами

Пульсовая диагностика является частью общей диагностической процедуры, которая включает осмотр, ощупывание, выслушивание голоса, обоняние запахов, идущих от пациента, а также расспрос. Все вместе это длится чуть более часа. Осмотру подлежат, в силу сложившихся традиций, преимущественно открытые части тела — лицо, ру­ки, остальное — лишь в крайнем случае. Врач особенно внимательно исследует «окна» тела (глаза, нос, уши, рот), приглядывается к цвету лица, изучает слизистую рта, язык. По теории пяти элементов, считается, что патологические изменения на поверхности тела отражают болезни внутренних органов, а заболевание части организма сказывается на нем в целом. В этом смысле лицо служит своеобразной картой всего организма. Расспрос играет последнюю роль. Диагноз может звучать в самых странных для нас формулировках, ведущих свое начало из теории «инь», «ян» и пяти элементов, — это может быть «ветер в почках» или «сухость в печени» и т.п.

Врач являлся универсалом, специализации в нашем понимании у древних не существовало. В «Чжоу ли» («Чжоуские установления», III в. до н.э.) было определено пять категорий для характеристики врачей: «Если во всех случаях лечение было успешным, врач отличный; если в одном из десяти случаев была допущена ошибка, врач хороший; если ошибка была допущена в двух случаях — посредственный; если в трех случаях — слабый; если в четырех — плохой врач». Идеальный китайский врач — это гармоничная личность, ученый и философ, досконально знающий и человека и Вселенную.

Сунь Сымяо так характеризует действия врача: «Подлинно хоро­ший врач сначала обнаруживает причину, а найдя ее, он старается сначала излечить ее питанием. Только тогда, когда питание не помогает, он предписывает лечение». А даос Чжуан-цзы дает совсем простой совет: «Не переутомляйте свое тело, не истощайте вашу энергию, и вы будете долго жить».

Большое значение придавалось гармонии эмоциональной сферы человека. Очень давно китайцы обнаружили разрушительное воздействие на организм неуправляемых аффектов, они вместе с пищей относились к внутренним, «иньским», причинам заболеваний (внешние, «янские», — это жара, холод, ветер, сухость и т.д.; нейтральные — травмы, укусы, инфекции). В «Люй ши чунь цю» говорится: «Чрезмерное употребление сладкого, кислого, горького, острого и соленого, переполнение тела всеми этими пятью видами пищи вредно для жизни человека. Нездорово чрезмерно проявлять чувства радости, гнева, грусти, страха и печали, переполнение души всеми этими пятью чувствами вредно для жизни человека». А у Чжуан-цзы мы встречаем: «Много радуетесь — нарушаете „ян», много гневаетесь — нарушаете „инь»».

Современная наука знает, что излишние эмоции, волнения, печальные переживания способны снизить иммунитет, увеличить опасность заболеваний. Положительные эмоции, напротив, способствуют выздо­ровлению. Китайцы подходили к этой проблеме более изощренно. Интересен случай, когда Хуа То решил использовать в лечении негативные эмоции. Осмотрев больного, он пришел к выводу, что только гнев может исцелить заболевание. Он запросил большой гонорар за лече­ние, потом покинул дом, не дав больному никаких указаний и оставив лишь письмо с проклятиями в адрес хозяина. Тот пришел в бешенство и послал людей в погоню. В это время у него началась кровавая рвота. Вскоре больной выздоровел.

Мы рассказали лишь о некоторых сторонах китайской медицины, имеющей громадный опыт. Приемы и методы лечебной практики складывались на протяжении веков. Многое из ее достижений используется и поныне. Это древнее, но живое искусство, продолжающее развиваться и совершенствоваться.

Меридиан сердца (С)

Меридиан сердца (С)

Меридиан сердца (С) (рис. 14) относится к системе ручных инь-меридианов, парный. Направление энергии в меридиане – центробежное. Время максимальной активности – с 11:00 до 13:00, время минимальной активности – с 23:00 до 1:00.

Рис. 14. Меридиан сердца

Физиологическая функция – перекачивание крови, но также считается, что он влияет на состояние психической сферы – активность мышления, эмоциональную среду. Диагностируется по состоянию языка – цвету, налету и т. д. Влияет на процессы потоотделения, кровотока.

Признаки избыточности: боли в области сердца, в плечевом поясе, в предплечье, ощущение тяжести в груди и конечностях, гиперемированное лицо, иногда повышение температуры, повышенная возбудимость, возможно сухость во рту.

Признаки недостаточности: одышка при физической нагрузке, сердцебиение, чувство подавленности, страха, тоскливое настроение, бледное лицо, онемение внутренней поверхности плеча, головокружение из-за недостаточного кровообращения.

Согласно классической концепции, меридиан сердца имеет внутренний и наружный ходы.

Наружный ход меридиана сердца берет начало в подмышечной впадине, дальше по внутренней поверхности плеча, внутренней поверхности предплечья с локтевой стороны, затем проходит по лучезапястному суставу, огибает гороховидную кость, проходит по локтевому краю кисти и заканчивается у ногтевого ложа V пальца с внутренней стороны.

Внутренний ход меридиана сердца берет начало от аорты и других крупных кровеносных сосудов. Ветвь нисходящая следует одинаково с нисходящей частью брюшной аорты к артериям брыжейки и к тонкому кишечнику, которую обвивает по спирали. Восходящая ветвь поднимается к горлу, окружает его и следует к основе глаз – к глазным нервам. От этой ветви вместе с сонными артериями отходит ветвь к головному мозгу. Другая ветвь берет начало от сердца и идет к легким.

Согласно канонам древней восточной медицины, меридиан сердца – система, влияющая в основном на функциональное состояние кровообращения и сердца. Кроме того, под контролем сердца находятся умственная активность, сознание и эмоции. Человек до тех пор остается бодрым и жизнерадостным, пока его сердце здорово. Ухудшение работы сердца приводит к малой активности, вялости, раздражительности, нерешительности и т. д. В связи с этим точкам меридиана сердца придается основное значение при лечении различного рода эмоционально-стрессовых нарушений, неврозов, депрессий и некоторых других заболеваний. Характерно, что врачи Востока при диагностике различного рода заболеваний и при определении состояния сердца придают большое значение состоянию кожи и слизистых оболочек: «язык – зеркало сердца, а лицо – отражение его состояния». Сердце также оказывает влияние на состояние глаз и ушей. Приятный «пожар, бушующий в сердце» делает человека зорким, а «понижение энергии сердца» сопровождается ухудшением слуха. Точечное воздействие на точки меридиана сердца используют при функциональном нарушении сердечно-сосудистой системы, обмороках, неврозах, головокружениях, для устранения в определенной степени психоэмоциональных нарушений (страха, тревоги, грусти и др.).

Меридиан сердца включает девять биологически активных точек. Командные точки:

– тонизирующая – шао-чун 9С;

– седативная – шень-мэнь 7С;

– пособник – шень-мэнь 7С;

– ло-пункт – тун-ли 5С, идет к меридиану тонкого кишечника;

– противоболевая – инь-си 6С;

– сочувственная – синь-шу (15V).

С1 цзи-цюань – в подмышечной ямке, где пальпируется пульсация артерии. Показания: боли в области сердца и левой руке; депрессивное состояние; тошнота, желтушность склер; боли в плечевом и локтевом суставах.

С2 цин-лин – на передневнутренней поверхности плеча, на одной горизонтали с точкой С1 цзи-цюань, выше локтевого сгиба на 3 цуня. Показания: боли в области сердца и руке; головная боль; желтушность склер, боли в подреберье, ограничение движений в плечевом суставе.

С3 шао-хай – на складке локтевого сгиба, в середине расстояния между внутренним концом складки и внутренним надмыщелком плечевой кости. Показания: боль в области сердца, функциональные нарушения сердечной деятельности, головокружение, рвота; онемение кожи плеча, тремор рук, боль по ходу локтевого нерва, боль в подмышечной области; ухудшение памяти, психические расстройства.

С4 лин-дао – выше проксимальной лучезапястной складки на 1,5 цуня. Показания: боль в области сердца; внезапная потеря голоса; боли в предплечье и локтевом суставе, неврит локтевого нерва; депрессия, навязчивое чувство страха, бессонница.

С5 тун-ли – выше проксимальной лучезапястной складки на 1 цунь, в углублении между сухожилиями. Функция: ло-пункт к меридиану тонкой кишки. Показания: лихорадочные состояния, чувство беспокойства, неврогенные боли в области сердца; головная боль, шум в ушах, головокружение, гипотензия; боль в горле; боли в глазах, плече, локтевом и лучезапястном суставах; астения.

С6 инь-си – выше проксимальной лучезапястной складки на 0,5 цуня, в углублении между сухожилиями. Функция: противоболевая точка. Показания: боли в области сердца, тахикардия, озноб, ночное потоотделение; носовое кровотечение; неврозы, фобии.

С7 шэнь-мэнь – у локтевого края лучезапястной складки, рядом с лучевой стороной сухожилия локтевого сгибателя кисти. Функция: седативная точка и точка-пособник. Показания: одышка, боли в области сердца с чувством беспокойства; бессонница, фобии, ухудшение памяти; рвота с кровью, кровохарканье, желтушность склер, повышение температуры тела.

С8 шао-фу – на ладони в углублении между IV и V пястными костями немного кзади от пястно-фаланговых суставов. Показания: сердцебиение, удушье, боль в груди, судорожное сведение пальцев; опущение влагалища и матки, боль и зуд в промежности; задержка или недержание мочи; тревожные состояния.

С9 шао-чун – у лучевого края ногтевого ложа V пальца, выше от угла ногтя на 0,3 см. Функция: тонизирующая точка, используется при неотложных состояниях. Показания: сердцебиение, удушье, боль в области сердца, аритмия; боль в груди и подреберье; астения, депрессия, чувство страха, нарушение мозгового кровообращения, потеря сознания.

Статья написана по материалам сайтов: astrabis.ru, studopedia.org, chakraalbum.ru, acupunctu.ru, info.wikireading.ru.

«

Помогла статья? Оцените её
1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars
Загрузка...
Добавить комментарий